部分的采纳。

　　但问题是，这最多只是一个表面上的方向。

　　董先生不仅吸收了阴阳家的五行观念，其实也参考了墨家的鬼神观。

　　在他的新体系里，天作为至高神，做出的种种指示，是褒扬或者纠正君主的。但熟悉儒家经典的人，会很快反应过来：天的褒扬和批评，是以谁为准？

　　按照春秋以来的经典论述，天确实选中了皇帝，并一对一地进行沟通和警示，但天进行警示的立场，是基于民众的。实际上，是民众的好恶，通过天，传达给了皇帝，并对皇帝的不当行为进行矫正。

　　这个其实不是儒家原创的东西——如果按孔子当年的思想，这些天意、谶纬之类，属于典型的怪力乱神之流，即使不主动杜绝，也要少提这些概念。相反，它很像墨子当年，用鬼神制约国君的思路。

　　有意无意间，董先生的“儒家”，远离了孔子，反而用起了墨家未能完成的宗教和神秘学工具。

　　而且，这里还有另一重问题：天对天子的评判，是通过谁表达出来？

　　解释祥瑞和灾异，是一个很“专业”的工作，需要官吏们收集整理信息，再由这方面有威望的人来进行解释。皇帝本人不可能完成这么复杂的工作，只能交给众儒生。

　　而儒生们的解释，作为大祭司的天子，是难以管住的。

　　所以，虽然看起来是在加强权威，但实际上也给了民间儒生一个评论褒贬、介入祭祀权的机会。

　　皇帝虽然经常显得不着调，但对此显然并不糊涂。面子上鼓励了董先生一下，就把他踢出长安，从事高危工作去了。

　　钱程认为，这个尝试是很有价值的。如果想吸收儒、墨、阴阳各家的经验，推动儒家的改革和转型，不妨继续发扬下去。

　　西洲的一些哲学思想，也给了他很大启发。

　　这些人认为，世界上存在一个原初的本源，居于世界之外。由这个本源，生出了世间一切的物质和概念。因此，它超越了世界一切的总和，因为它居于世界一切之前，所以也不能类比，更没法精确描述。简而言之，这是一种没有具体形式、无法表述、没有思想和意识、也不存在运动的混沌玩意儿。

　　这是一个在西洲相当古老的概念，神学家们试图以此来解释世界的起源，描述神灵。有些神学家其中一部分概念表示反对，比如认为这个存在是有思想和意识的，只是因为它超乎世间一切，所以它的意识与思维，对人类来说，从理论上就没有能够理解的可能。这样，就可以称其为至高的“神”。当然，这种概念大家就很熟悉了。钱程等人将其翻译成道家的“太一”。

　　而之后的发展，西洲的不同流派之间就有了分歧。

　　教会哲学家们认为，原初的至高神，是通过创造的方式，在自己之外制造了万物。而一些

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